Alors qu’en France la mort se vit souvent dans l’ombre des hôpitaux et le silence des repas de famille, d’autres cultures choisissent d’en faire une explosion de couleurs. Entre la finitude clinique et le passage festif, comment notre société peut-elle réapprendre à honorer ses défunts ?
La France : entre silence social et médicalisation
Le tabou persiste : on parle peu de la mort à table ou en société ; elle est souvent médicalisée et isolée dans les hôpitaux ou les EHPAD. La fin y est perçue comme sinistre et solitaire.
Les Français entretiennent un rapport de plus en plus laïcisé à la mort. On observe une préférence marquée pour la crémation (50 %) face à l’inhumation (29 %), ainsi qu’un net recul des obsèques religieuses, souhaitées par seulement 40 % de la population. Les croyances en un au-delà se diversifient : si 31 % des Français y croient globalement, on note une hausse significative de la croyance en la réincarnation chez les jeunes (atteignant 32 à 43 %). (Source : IFOP)
La mort est très souvent médicalisée et le lien avec les disparus se limite souvent à une journée annuelle, comme la Toussaint, pour honorer les défunts.
Le Mexique : la mort comme une fête de la mémoire
Le Jour des morts est une célébration, un véritable rituel de passage. Des festivités sont organisées pour honorer les défunts, avec des offrandes déposées sur des autels des morts ainsi que sur les tombes.(source : Wiki)
Ces offrandes sont représentées par des aliments ou certains objets qu’affectionnaient les défunts. Des fleurs orangées de cempasúchil (ou roses d’Inde) sont également déposées pour guider les âmes.
Les calaveras sont aussi très présentes lors des festivités. Ce terme désigne, en espagnol, un crâne humain.
Le Zoroastrisme : la pureté au-delà de la chair
C’est une ancienne religion qui est apparue entre 1500 et 1000 av. J.-C.
Elle se situe au nord-est du monde iranien. La mort est vue avec horreur, en raison de l’attribution de la décomposition du corps à un démon. De ce fait, il est pratiqué des rites spécifiques pour préserver la pureté des éléments sacrés.
Il y a trois phases dans leur vision lors de la mort :
Jugement de l’âme : Elle reste près du corps 3 jours, puis franchit le pont de Chinvat où ses actes sont jugés.
Rites funéraires : Les corps sont déposés au sommet des tours du silence (dakhmas) pour y être livrés aux vautours.
Fin des temps : Avec la venue du Sauveur (Saoshyant), l’humanité ressuscitera au sein d’un paradis terrestre, consacrant la victoire d’Ahura Mazda sur le Mal.
Madagascar : le « retournement des morts » ou la joie de se retrouver
Sur les terres malgaches, particulièrement chez les Merina et les Betsileo, le trépas n’est pas perçu comme une rupture définitive. Il s’agit plutôt d’une transition joyeuse vers le royaume des ancêtres (Razana). Ce lien sacré est entretenu par le famadihana, une cérémonie festive où les familles exhument leurs défunts pour changer leurs linceuls et danser en leur compagnie, perpétuant ainsi une connexion vitale entre les générations.
Le rituel du famadihana chez les Merina et Betsileo s’articule autour de plusieurs étapes sacrées sur 2 à 7 jours, portées par la musique :
Préparation : Sacrifice de zébus et festin communautaire avant l’ouverture du tombeau.
Exhumation : Les sages identifient les ancêtres, dont les ossements sont déposés sur des nattes, sans contact avec le sol.
Réenveloppement : Les proches parent les défunts de nouveaux linceuls de soie, les présentent aux nouveau-nés et leur adressent des paroles tendres.
Célébration : Une procession joyeuse fait pivoter les corps sept fois autour de la sépulture avant leur réinhumation solennelle, conclue par une demande de protection.
Si dans notre culture Francaise la mort est percu comme la fin et par le fait qu’on finisse la plupart du temps avec du personnel soignant et pas avec ses proches,qu’aucune perspective spirituel est été envisagé, effectivement cela denote beaucoup avec d’autres cultures.
D’autres cultures, qui vont puiser dans le domaine exotérique, font participer l’ensemble de la communauté aux cérémonies et aux derniers instants du défunt.
Quant au domaine ésotérique, il se manifeste lors des offrandes ou du dialogue avec les morts.
En déléguant la fin de vie à la médecine, n’avons-nous pas perdu cette solidarité collective qui transforme le deuil en une force de vie ?